Војска је још један пример. Имајте на уму да се ово односи искључиво на Сједињене Државе, а не на британску војну традицију: амерички милитаризам је одбацивање било какве врсте пруског духа службе; то је суштински „антимилитаристички милитаризам“ јер одбацује сваки ауторитет, дисциплину и хијерархију. Маринци се виде као послушни лешеви; обесправљени и гангстери чине пешадију на првој линији фронта. Они иду у рат само против своје воље, било приморани догађајима (1917, 1941) или када је непријатељ већ на ивици колапса (домородачко становништво).
Ако рат постане претежак, војник „губи разум“, постаје зависник од дроге, добија ПТСП, пада у депресију и на крају доживљава трагичан крај. Сама војска одражава цивилно друштво. Употреба сленга, тапшање по леђима, па чак и војна музика, има за циљ да војску учини мање мужевном и ауторитарном.
Овај систем се распада када непријатељ није измишљен или сломљен, као што су староседеоци, већ одлучан (Кореја, Вијетнам и Авганистан). Суочени са поразом, амерички војници доживљавају слом. Америка не разуме пораз; њихова реакција иде од оптимизма до катастрофизма или чак садизма који се манифестује у катарзичној жељи да се чине злочини над цивилима, као у Кореји, јер брутализирање цивила подсећа колективну војну психу америчке ратне машинерије на дане ратова против америчких староседелаца.
Њихова реакција је бекство у пуританско лицемерје; одједном „никада нису желели Вијетнамски рат“. Ово даље ескалира у мржњу према преживелима и избеглицама, виђеним као живи примери неуспеха, што заузврат доводи до америчког гађења према ветеранима, што многе мушкарце који су се придружили овој машини смрти тера да или гладују на улицама или изврше самоубиство, уз одобрење политичког система.
Дакле, видите да постоји цивилизацијска подела коју више не можемо игнорисати. Како се мултиполарни свет издиже из рушевина америчке униполарности, позвани смо да бирамо.
Наставити веровати у фикцију „Запада“ значи тражити од Европе да се одрекне себе, да напусти део свог бића како би се прилагодила идиосинкратичном англосаксонском свету. То је зато што би то значило одрицање од наше визије власништва, која никада није била апсолутни фетиш англо индивидуализма, већ је увек разматрала друштвену димензију – од француског интегрализма до католичке економске доктрине до експеримената и синтеза „Трећег пута“ које се НИСУ плашиле речи „социјализам“.
То значи одрицање од наше органске концепције друштва у корист друштвеног уговора изграђеног на токсичном миту о атомизованом појединцу који ради шта му се прохте. Повратити нашу другост није шовинизам, нити претварање супериорности. Ако ништа друго, то је реализам, претварање другости које не види ништа лоше у томе што англо свет задржава свој етнички систем капитализма и индивидуализма код куће, већ им га једноставно враћа, јер га ми не желимо.
То је признање да овај брак није функционисао. Одгурнуо је Источну Европу од нас, и ми жалимо због тога; Отровало нас је, терајући нас да увозимо цивилизацијски модел који је нагризао наш сопствени. То је препознавање, као што је Жан Тиријар препознао, да се наша судбина не одвија у загушљивом атлантском ограђеном простору, већ у цивилизацијском континууму који почиње у Лисабону, а завршава се у Владивостоку.
Не тражимо непријатеље, али морамо препознати ко смо. И ми смо другачији. Наша домовина је Европа, као суверена и геополитичка сила. Да бисмо поново деловали у свету, прво морамо престати да га гледамо очима неког другог. Време је да се одвојимо од овог Запада који нас пориче, да одбацимо омражени придев, да „поново емигрирамо“ англосаксонски морални компас и поново постанемо Европа.
